Центральная Научная Библиотека  
Главная
 
Новости
 
Разделы
 
Работы
 
Контакты
 
E-mail
 
  Главная    

 

  Поиск:  

Меню 

· Главная
· Биржевое дело
· Военное дело и   гражданская оборона
· Геодезия
· Естествознание
· Искусство и культура
· Краеведение и   этнография
· Культурология
· Международное   публичное право
· Менеджмент и трудовые   отношения
· Оккультизм и уфология
· Религия и мифология
· Теория государства и   права
· Транспорт
· Экономика и   экономическая теория
· Военная кафедра
· Авиация и космонавтика
· Административное право
· Арбитражный процесс
· Архитектура
· Астрономия
· Банковское дело
· Безопасность   жизнедеятельности
· Биржевое дело
· Ботаника и сельское   хозяйство
· Бухгалтерский учет и   аудит
· Валютные отношения
· Ветеринария




Мораль и религия

Мораль и религия

14

Содержание

  • Введение
    • 1. Теоретические аспекты проблемы морали и религии
    • 1.1 Понятие морали
    • 1.2 Сущность и функции религии
    • 2. Религия и мораль на современном этапе
    • 2.1 Религия и мораль в РФ
    • 2.2 Религия и мораль: за и против
    • Заключение
    • Список использованной литературы
Введение

Актуальность. В настоящее время в российском обществе происходит определённая "переоценка ценностей". Вместо прежней системы ценностей, развиваемой в социалистическом обществе, утверждается новая система. Однако эти процессы протекают противоречиво, когда вместе с действительными общечеловеческими моральными ценностями начинают насаждаться и ложные "псевдоценности". Наряду с ростом внимания части населения к морали и религии, происходит рост преступности, нигилизма. В обществе получают распространения различного рода учения, отстаивающие культ силы, антиценности "сверхчеловека", мистику и аморализм. Поэтому очень важно иметь фундаментальные научные знания о морали и религии. И это особенно существенно для молодёжи, не имеющей должного жизненного опыта и нужных знаний, чтобы правильно оценить поступающую информацию.

Проблема соотношения морали и религии до настоящего времени является одной из самых запутанных философских проблем.

Теоретически это выражается в утверждении, что религия порождает мораль, а на практике - в господствующем до сих пор средневековом предрассудке, будто "нерелигиозная мораль", а, следовательно, и общество, состоящее из атеистов, не возможны.

Характерная для нашего времени, как и для любого кризисного периода истории, реанимация религии и потеря моральных ориентиров делает вопрос соотношения морали и религии более чем актуальным. В этой связи интересно обращение к истории философии - к наследию тех мыслителей, которых так же, как сейчас - нас, волновал этот вопрос.

Мораль и религия имеют точки пересечения, например, только они поднимают вопрос о смысле жизни. Однако вопрос в другом: является ли этика производной в своем происхождении, зависима ли она в своем существовании от религии до такой степени, что вне религиозного контекста деформируется и теряет свою подлинность?

Не существует религии "по определению", есть лишь многообразные, часто отрицающие друг друга религиозные опыты, в том числе и такие, которые саму мораль объявляют религией. К примеру, Лев Толстой считал себя глубоко верующим христианином и создал свое религиозно-нравственное учение. Однако Святейший Синод назвал последнее "противохристианским". Совершенно очевидно, что в данном случае мы имеем дело с двумя разными пониманиями религии вообще и христианской религии в частности.

Религиозная этика - это этика, которая основывается как на естественных, социальных фактах морали, так и на откровении Богом человеку нравственных истин. Утверждается, что умопостигаемые людьми нравственные истины дополнены в откровении теми, которые нельзя "открыть" умом, как, например, заповедь любви к врагам своим или истина об освящающей душу Божией благодати и т.п.

1. Теоретические аспекты проблемы морали и религии

1.1 Понятие морали

В русском языке существуют два родственных понятия - мораль и нравственность. Каково отношение между ними? В этике существуют попытки "развести" данные понятия. Наиболее известна идея Гегеля, который мораль связывал со сферой должного, идеального, а нравственность со сферой сущего, действительного. Существует ведь большая разница между тем, что люди признают за должное, и тем, что они в действительности выполняют.

В русской культуре были предложения вообще не использовать в русском языке слова "мораль", которое имеет иностранное происхождение, - оно происходит от латинского слова "moralis", что означает "нравственный". В русском языке, как считал И.В. Даль, оно заимствовано от французского слова "moralite?", которое первоначально означало "драматургический жанр; в западноевропейском театре в XV-XVI вв. - назидательная, аллегорическая драма, персонажами которой были персонифицированные добродетели и пороки, вступавшие в борьбу за душу человека".В.И. Даль считал, что русское слово "нравственный" нисколько не хуже французского слова "моральный". Но ошибаться могут любые учёные, в том числе и великие языковеды, каким был В.И. Даль! Ведь предлагал он заменить, например, слово "горизонт", которое также иностранного происхождения, словом "небозём". Однако в русском языке прижились и слово "мораль", и слово "горизонт", "небозём" же остался "мертворождённым" языковым изобретением Даля.

В современном русском языке и в современной этике обычно слова "нравственность" и "мораль" рассматривают как синонимы, или же специально оговаривают, если разделяют их по значению. Мы будем в дальнейшим использовать данные слова как синонимы.

Дать определение "морали" ("нравственности") значительно сложнее, нежели дать определение "этики", что обусловлено сложностью, многоаспектностью самого предмета. Можно выделить следующие, наиболее общезначимые определения "нравственности".

1) Нравственность есть "внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами". В данном определении мораль сводится к определённым духовным качествам человека, а также к определённым нормам и принципам поведения, т.е. к определённой форме сознания. Однако здесь не учитывается в должной мере моральное измерение общества, а также практическая нравственная деятельность. Поэтому в русскоязычной советской этике в 70-е годы XX века было предложено другое, более широкое понятие морали.

2) Мораль есть особый, императивно-оценочный способ освоения действительности через дихотомию (противоположность) добра и зла. Очевидна связь данного понятия морали с человеком, который только и может оценивать и повелевать. Мораль, таким образом, понимается как субъективная форма бытия, хотя и всеобщая для человека. Но как быть с отношением к природе, может ли оно быть нравственным? Обладают ли нравственной самоценностью другие, кроме человека, живые существа? Нравственная интуиция положительно отвечает на эти вопросы, однако они оказываются неразрешимыми для субъективистского подхода к морали, который связывает мораль лишь с человеком, с межличностными и общественными отношениями. Поэтому правомочно ещё более широкое определение морали.

3) Мораль есть совокупность ценностей добра и зла, а также соответствующих им форм сознания, отношений, действий. Данное определение морали и будет нами рассматриваться как основное. В морали, имеющей черты автономии и гетерономии, можно выделить природную, социальную и духовную основу. Природными началами морали предстают врождённые нравственные чувства и, прежде всего, чувства совести, сострадания, любви, долга, благоговения. Есть много истинного в учении Вл.С. Соловьёва, который за субъективные основы морали принимал три чувства - стыд, сострадание и благоговение. Но в человеке есть много и иных моральных чувств, в том числе и отрицательных, таких как чувство злобы, ненависти, зависти и др. Они отчасти социальные, но отчасти и врожденные.

В этике существует учение о естественном нравственном законе. Это учение получило развитие в религиозной этике, в частности, в христианской этике. Так, К. Войтыла (папа Иоанн Павел II) пишет, что "закон природы человек познаёт умом, он прост, он сам себя объясняет, и на нём основана нравственность. Распознаёт его каждый нормальный человек, хотя бы и самый простой. Закон этот даёт возможность вписаться во Вселенскую гармонию, а если человек нарушит границы, велит ему искать пути, чтобы вернуться назад. Но прежде всего он позволяет человеку - даже самому простому, даже не знающему ни одной буквы Евангелия - участвовать в замыслах Бога, Творца и Законодателя, существовать в единстве творения". В Православии также признаётся реальность естественного нравственного закона: "В богословии Православной Церкви принимается положение о реальности естественного нравственного закона как принципа, имеющего безусловный и всеобщий характер и лежащего в основе всех правовых и этических норм". В христианской этике при этом обращаются к определённой традиции, которая берёт начало от апостола Павла, от святых отцов церкви. Так, апостол Павел писал в Послании к Римлянам: "Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах". Тертуллиан (II в) утверждал: "Итак, прежде Моисеева Закона, написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками".

К числу природных основ морали можно отнести и те моральные ценности, которые человек обнаруживает в природе и которые составляют её определённую моральность. В природе существует некоторая предрасположенность к добру, к благу, хотя есть и природное зло. И человеку важно видеть это естественное добро, которое осознаётся за каждой тварью и поступать в соответствии с данным сознанием. - Об этом пойдёт речь ниже, в следующих лекциях.

В нравственности существуют и социальные основы. К социальным основам нравственности надо отнести реально существующие нравственные отношения, нравы, обычаи, традиции, нормы и принципы поведения. Каждая культура, нация, сословие, социальная группа, класс, даже профессия вырабатывают свои специфические нравственные ценности, отношения, нормы. Нравственность предстаёт продуктом исторического творчества всего человечества. На развитие и существование морали оказывают огромное влияние такие социальные институты, как семья, право, государство, церковь.

К социальным основам нравственности следует отнести и объективные моральные ценности различных социальных систем, а именно: моральные ценности экономики, гражданского общества, политики, права, духовной сферы. Реально существующая нравственность существенно зависит от существующей в обществе экономики, политики, религии и других социальных систем. В свою очередь, мораль оказывает на все сферы общества активное влияние, которое многообразно.

Социальные основы есть и у субъективной нравственности, как то, что сформировалось в каждом отдельном индивиде в процессе его социализации. Это его нравственные идеи, нормы поведения, его добродетели. Актуальной остаётся проблема нравственного воспитания личности, однако, очевидно, что она не может быть решена вне общества.

В морали есть и свои духовные основы. И это, прежде всего, духовная деятельность самого человека. От человека требуется подчас огромное мужество, сила духа, чтобы противостоять злу, развить в себе нравственные качества. Определённые нравственные искушения испытывали даже самые совершенные люди. Так, апостол Павел писал: "Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю".

Религиозная этика признаёт в качестве духовных основ морали также Благодать Бога, через которую, считается, переданы человеку определённые нравственные положения, законы. Здесь ссылаются на религиозный опыт человечества, в котором отражено подобное божественное происхождение некоторых нравственных предписаний. Так своё законодательство еврейский народ получил впервые на горе Синай от Бога через Моисея, что отражено в Ветхом Завете Библии. В Новом Завете описано нравственное учение Иисуса Христа, в которого христиане верят как в Богочеловека.

1.2 Сущность и функции религии

Кант как-то заметил, что “моральный закон открывает мне жизнь, независимую от живой природы и даже всего чувственно воспринимаемого мира ". Похоже, подобные представления были присущи людям с древнейших времён, когда правила, нормы общения между людьми рассматривались в качестве установления высших существ (духов, позже богов). Последние к тому же поощряли добродетельное поведение и наказывали пороки. О том, сколько широко было распространено это мнение, свидетельствует то обстоятельство, что его придерживались даже те, религиозность которых порой ставилась под сомнение. Так, древнегреческий философ Демокрит (460-370 гг. до н. э) утверждал: "Боги дают людям все доброе как в древние времена, так и теперь". По его словам, только те люди "любезны богам, которым ненавистна несправедливость". Аналогичные суждения нетрудно обнаружить и у многих других мыслителей античности.

Христианские богословы традиционно говорят о божественной природе морали. Индивид ее получает как в виде "естественного нравственного закона" (внутренний закон), так и в виде богооткровенного (внешнего) закона.

Религиозная трактовка происхождения морали обладает целым рядом достоинств. Прежде всего она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Перед моралью, как перед Богом, все равны - и богатый, и бедный, и царь, и президент, и последний холоп. Религиозное учение в определенной мере предохраняет от упрощенно-утилитарного подхода к морали, возвышает нравственные искания до высоких смысложизненных вопросов. В известных границах религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях.

Сходство и различие морального и религиозного сознания.

Проблема взаимодействия религии и морали занимала умы самых различных мыслителей с глубокой древности. И уже с античности по этой проблеме высказывались самые различные, порой противоположные точки зрения. С одной стороны, религиозные идеологи и в прошлые века, и ныне достаточно категорично утверждают, что мораль не в состоянии существовать без религии, точно так же, как дерево без корней. Именно в религии мораль черпает силу исполнять добро, именно религия предоставляет человеку смысл своего бытия, высшие нравственные ценности (Бог есть живое воплощение добра).

Небезынтересно отметить, что идеи о благотворном воздействии религии на мораль разделяли и те, религиозность которых была весьма проблематичной.

2. Религия и мораль на современном этапе

2.1 Религия и мораль в РФ

В одной самой важной области ученые могут плодотворно взаимодействовать с религией. Это область нравственности... Нужно отдавать должное той роли, которую религия играла и играет в данной сфере, но одновременно нельзя забывать, что в современном мире этого недостаточно".

Отдадим должное этой роли.

В СССР в 1989 году было:

атеистов - 53%,

православных - 20%,

верующих иных конфессий - 9%,

не определивших отношения к религии - 18%.

В России в 2002 году стало:

атеистов - 31%,

православных - 57,6%,

верующих иных конфессий - 7,4%,

не определивших отношения к религии - 3,9%

По другим данным, в 2003 году православными считали себя 69,3% (100 миллионов человек). Религиозность растет. Это факт.

Верующий социолог В. Чеснокова, проводившая исследования, утверждает: "Мораль, конечно, может быть основана только на Боге". Если так, значит, атеист - аморален, и уменьшение их числа должно оздоровить общество, тем более, что, как показывают данные соцопросов, слово "верующий" становится все более "респектабельным", "нормальным" и "приличным", а слово "атеист" - "неприличным".

За тот же период времени число убийств и покушений на убийство увеличилось с 15600 в 1990Нм году до 33583 в 2001Нм.

Россия вышла в мировые лидеры по числу самоубийств (в 2,7 раза выше средних показателей в мире). Насильственная смертность (самоубийства и убийства) составляет треть смертности от внешних причин.

В 2004 году в России официально насчитывается 493647 наркоманов, по оперативным данным - 6 миллионов (4% населения), из них 2 миллиона - моложе 24 лет, т.е. люди, выросшие в постсоветский период.

Не буду травмировать читателя цифрами роста проституции, почти отсутствовавшей в СССР; отмечу лишь постоянные призывы к ее легализации - т.е. к созданию легальной наряду с нелегальной - само их появление говорит о нравственном состоянии общества.

Жертвами работорговли в РФ по данным ОБСЕ становятся 50000 человек ежегодно.

И вот последние данные о состоянии преступности: за 7 месяцев 2005 года общий рост числа преступлений - 17,3%, более половины - кражи, грабежи и разбои (рост соответственно - 18,3%, 31,6% и 11,3%).

Количество игорных заведений за последние 2 года увеличилось в 3,5 раза, а игровых автоматов - в 5 раз. Доход только от игровых автоматов в 2005 году превысил 100 миллиардов рублей.

Может быть, наладились отношения государства и граждан?

Увы, результат соцопроса работников центральных аппаратов федеральных органов власти показал, что лишь четверть опрошенных считают необходимым качеством чиновника неподкупность и лишь один из семи - необходимость уважения прав граждан. Неудивительно, что сумма взяток, которую бизнесмены платят чиновникам, с 2001 года выросла в 10 раз и составляет 316 млрд. долл. "Исследования показывают, что чем моложе чиновники и чем меньше стаж их работы в госорганах, тем чаще они склонны игнорировать обязательные для госслужащего нормы нравственности..." Так что советскими пережитками этот "аморальный кодекс" не объяснить. "С начала 90-х годов всех как подменили", - констатирует бывший управделами СМ СССР М. Шкабардня.

Но брак по расчету считают возможным больше половины молодых людей, причем в равной степени верующих и неверующих.

"Начиная с 1990-х годов в России наблюдается ежегодный рост преступлений против детей. Если в СССР доминировали убийства детей на бытовой почве, то сегодня все чаще регистрируются преступления, связанные с похищением детей ради выкупа и вовлечения в наркобизнес, растет число сексуальных преступлений в отношении несовершеннолетних". За период 2000--2005 годов в России было совершено 1080 убийств детей, подавляющее большинство - родителями. На 100 родов в России приходится 115 учтенных абортов. За 5 лет (1993--1998) удвоилось число убийств новорожденных.

Но действия скинхедов (т.е. нацистов) одобряет от 50 до 60% россиян. Самих скинхедов в России - 50000 (в остальном мире - 70000).

Рядом с этими цифрами почти невинно выглядят данные по "обычному" хамству, с которым сталкиваются 73% россиян, из которых "подавляющее большинство (67%) уверено, что в наши дни, по сравнению с советской эпохой, хамства стало больше".

"Бытует мнение, - делится наблюдениями актер и режиссер А. Соколов, - будто есть разница в менталитетах - российском и европейском, что в России тебя всегда примут, выслушают на кухне, дадут поплакаться. Уже не дадут. Россия стала другой".

Но вот факт, не укладывающийся в сознании даже после всего, что произошло с нашей страной за последние 15 лет: в Москве в год 60-летия Победы открыт памятник эсэсовцам - казакам 15Нго кавалерийского корпуса СС, признанным военными преступниками. Он находится в ограде храма Всех Святых у метро "Сокол". Его существование оказалось не противоречащим ни закону, ни религии: в ответ на обращение недовольных прокуратура разъяснила, что установка памятников преступникам законом не запрещена, а представитель Московской Патриархии протоиерей В. Чаплин сказал, что хотя сам он "не оправдывает тех, кто воевал против своей Родины", но "каждый человек имеет право на христианскую память", и что это не памятник, а "место христианского поминовения".

К чему приводит снисходительное отношение к "своим" нацистам и ненависть к носителям чужой культуры, мы видим на примере Прибалтики.

Уровень морали упал. Это тоже факт.

Какой вывод следует сделать из этих двух фактов - роста религиозности и упадка морали? При всем уважении к чувствам верующих - единственный: религия не способна удержать человека от совершения аморальных поступков. И никогда не могла по самой своей сути - люди совершают подлости и в то же самое время верят в милосердного бога, который их простит. Непрощающий бог людям не нужен. Жертвы же, вместо борьбы за свои права в этой жизни, уповают на справедливость в иной, и злу на Земле становится привольно.

Религиозный человек, конечно, сделает другой вывод: религия учит только хорошему и только религия учит хорошему, а люди грешат, потому что недостаточно религиозны. Поэтому надо довести религиозность до 100%, а для этого - выделять деньги на храмы и крестные ходы, а не на школы, больницы и дороги. Была б вера, остальное когда-нибудь приложится.

Многим этот аргумент кажется убедительным. Но это не так.

Прежде чем начать полемику, всегда следует спросить оппонента: фальсифицируемы ли его взгляды? То есть - возможны ли такие факты, наличие которых заставит его признать ошибочность его позиции? Если таких фактов нет, полемика не имеет смысла: любые факты будут подогнаны под исходные догмы.

В данном случае мы имеем дело именно с нефальсифицируемой точкой зрения. Никакие факты, включая приведенные выше, не заставят верующего человека признать ни то, что в мире нет сверхъестественных сил, ни то, что вера в эти силы (религия) не укрепляет мораль.

Вывод верующего известен ему до того, как он начал рассуждать: это догма.

Именно поэтому нет никакого смысла в спорах между религией и наукой, как и в спорах между различными религиями. Вопреки широко распространенному взгляду, "диалог" между религиями, если понимать под ним не просто произнесение монологов, а ведущий к истине спор, невозможен. "Межрелигиозный и межконфессиональный диалог вне зависимости от того, сколько он длится, ни к чему не обязывает его участников, - пишет религиовед С. Минин. - Любая религия, любая конфессия продолжает считать свои ценности абсолютными". Те, кто верит, что дважды два - три, и те, кто верит, что дважды два - пять, равно ставя веру выше разума, зачастую вынуждены решать споры насилием. Хорошо, если осуществление кары будет возложено на сверхъестественные силы, в противном случае кровь льется немедленно.

Поэтому верующие и неверующие (и верующие в разных богов) должны просто с терпимостью относиться к тому, что они считают заблуждениями другой стороны, уважая инакомыслие и не допуская оскорблений, тем более - насилия, в адрес оппонентов; с аргументами в пользу своей позиции имеет смысл обращаться не к тем, кто верит, а к тем, кто ищет.

2.2 Религия и мораль: за и против

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям.

Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: "путь вечной жизни" - узкий путь и "путь гибели" - широкий. Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф.М. Достоевский в романе "Преступление и наказание" на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, "путь жизни" - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу "око за око, зуб за зуб" или "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего", то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько любви.

Первая и главная заповедь - о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших - что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас - выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет.

Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни: сегодня - нищий, завтра - король, сегодня - враг, завтра - герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам.

Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это - сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремиться к идеалу.

Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н.Ф. Федоровым (1828-1903) в его "Философии общего дела". Разработанный им проект "регуляции природы", сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге - достижение бессмертия и воскрешения предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в учении Христа "космический смысл" - призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь - важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус "охранительной" идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение "вечных" проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего "сущего", наличного мира, но и как творец "должного", источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, "оправдания Бога". Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?

Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

Церковники и святоши любят повторять, что без религии человек, потеряет свой моральный облик, перестанет быть "человеком". Известный религиозный мракобес Достоевский даже патетически воскликнул: "Если бога нет, то все дозволено!". Попробуем разобраться, зависит ли мораль от религиозности?

Когда появилась мораль? Мораль родилась вместе с человеческим обществом, как одна из черт отличающая человека от животного. Мораль или нравственность черта присущая только человеку-общественному, и возможна только в социуме. Вне социума нет и морали. Живя в обществе, люди вынуждены вырабатывать, те или иные, правила общественного поведения.

Религия возникла гораздо позднее чем, появилась мораль, поэтому она никоим образом не может служить прародительницей нравственности. Причем мораль, не есть застывшая форма, она меняется вместе с развитием общества. Определенные производственные отношения формируют и свою мораль. С каждой новой общественно-политической формацией возникала и новая соответствующая ей нравственность. Первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и т.д. Рабовладелец, аристократ, капиталист проповедовали совершенно разную мораль.

Именно экономические отношение порождали собственные моральные нормы. Европейские колонисты и миссионеры, сталкиваясь с народами находящимися в доклассовом обществе, отмечали, что у этих племен не было обмана. Ложь родилась вместе с появлением классового общества.

При рабовладельческом строе иметь раба считалось чем-то естественным. Противников рабства назвали врагами общества, приписывая им желание уничтожить цивилизацию. Как же будет расти производство, без рабского труда вопрошали их? Вы хотите заставить людей голодать, говорили критикам рабства. Совсем как нынешние защитники эксплуатации и капитализм. Еще надо отметить, что античные критики христианства именно христиан обвиняли в безнравственности.

Во времена феодализма, его феодальной раздробленностью и натуральным хозяйством. Возникла соответствующая ей вассальная система. Самостоятельность отдельных феодалов была практически неограниченной. Система наследования у феодалов заставляла аристократию избавляться от лишних претендентов на феод, тем или иным способом. Поэтому в среде рыцарства, возникает мода на рыцарские турниры и военную "рыцарскую доблесть". В дальнейшем она вырождается в военное наемничество позднего средневековья. Кроме этой морали господствующего класса, были и другие: общинная крестьянская, цеховая, городская.

Современный капитализм, эпохи загнивание довел человека до полного отчуждения. В сегодняшнем мире человек одинок как никогда. Ценность человека при капитализме, определяется не его личностью, а предметами, которыми он владеет. Все, в том числе и чувства, как и сам человек, становятся товаром.

Заключение

В атеистической литературе, думается, не без оснований отмечалось и то обстоятельство, что всепрощение в христианстве может носить чрезмерный, опасный для повседневной нравственности характер. Есть даже такая поговорка: "Не согрешив - не покаешься, не покаешься - не спасешься". Подобная практика может ослаблять нравственное горение, стремление к самосовершенствованию, требовательность к самому себе и к другим.

Обычно связывают нравственность с религией. Но их аргументы очень легко опровергнуть. Во-первых, разные религии имеют совершенно разные моральные аспекты, нередко прямо противоположные одна другой. Во-вторых, верующие люди не более нравственны, чем атеисты. Если б священники были правы, то верующие были бы примером нравственности и добродетелей. Но мы наблюдаем совсем обратное. В-третьих, еще не одна религия никого не удерживала от преступлений.

Страх перед наказанием за грехи сам по себе глубоко безнравственен. Верующий человек, должен соблюдать нравственные нормы, не из-за неприятия несправедливости, а вследствие боязни наказания от бога. Кроме того, религиозная мораль создает такие антигуманные формы как аскетизм, фанатизм и ненависть к иноверцам.

Словом, можно утверждать, что религиозно-нравственная проповедь не свободна от целого ряда проблем и противоречий, которые ослабляют ее нравственный потенциал. Поэтому к этой проповеди следует относиться не чисто апологетически, а конструктивно с учетом ее позитивных и негативных сторон.

Список использованной литературы

1. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. Н.И. Яблокова. - М., 2004. - С.5-171, 299-347.

2. Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 2005. - С.5-63, 76-131, 255-306.

3. Гараджа В.И. Социология религии. - М., 2005. - С.27-89.

4. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 2003. - С.11-72.

5. Токарев О. Религия в истории народов мира. - М., 2004. - С.18-55.

6. Никольский Н.М. История русской церкви. - М., 2005.

7. Религия и религиозные организации в современной России. - М., 2006.

8. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 1910 2006.

9. Религиозные традиции мира. - М., 2006.






Информация 







© Центральная Научная Библиотека